ENSEIGNEMENTS SACRÉS : BODHISATTVA QUAN AM — HUNG DAO DAI VUONG — BAC NHA THIEN SU
Enseignement sacré du 11 octobre 1969
S’exprimant par écriture spirite, le Bodhisattva Quan Am salue les disciples assemblés et observe que la plupart des gens qui entrent en religion conçoivent la pratique comme un simple régime végétarien, la récitation du nom du Bouddha, la lecture des écritures, le repentir et les actes charitables, accomplis dans l’espoir de recevoir la bénédiction du Ciel — mais rares sont ceux qui s’arrêtent pour analyser les étapes réelles du progrès spirituel, ou pour évaluer honnêtement où en est leur propre culture. Le Bodhisattva expose sept étapes successives de la vie religieuse : (1) rejoindre la foi (entrer par la porte / prendre refuge), motivé par le désir d’échapper à la tromperie et à la corruption de la vie mondaine ordinaire ; (2) garder la foi, honorer les règles et la doctrine de la communauté sans les transgresser — rejoindre sans garder les préceptes revient à rapporter chez soi une amulette d’un prêtre sans qu’elle ne serve à rien ; (3) étudier la foi, apprendre ses écritures et enseignements pour savoir ce qu’il convient ou non de faire — garder la foi sans l’étudier revient à posséder une radio qu’on n’ouvre jamais pour en comprendre le fonctionnement ; (4) comprendre la foi, véritablement plus difficile qu’il n’y paraît, chacun interprétant le même enseignement différemment selon son tempérament — illustré par la phrase « les choses existent pour nourrir l’homme » (vat duong nhon), que certains invoquent pour justifier de tuer les animaux, alors que le Bodhisattva y voit plutôt le don, par le Dieu Suprême, des plantes et ressources naturelles — non des créatures vivantes — comme matière première de l’habitat, du vêtement, de la nourriture et du transport ; comprendre véritablement, ajoute le Bodhisattva, vient aussi bien de l’étude des écritures que de la méditation apaisant l’esprit jusqu’à ce que la sagesse surgisse naturellement de l’intérieur ; (5) se cultiver soi-même, faute de quoi comprendre la foi sans se cultiver revient à esquiver sa responsabilité, tel un enfant récitant un poème sans en saisir le sens ; (6) pratiquer la foi en actes, posant le fondement concret, par de bonnes actions, sur lequel s’édifie la sagesse — culture intérieure et pratique active devant se renforcer mutuellement, tel le ver à soie soigné qui file un fil de valeur véritable, tandis que celui laissé sans soin reste simple ver et ne devient jamais papillon ; et (7) la sagesse, le cœur sacré, ou la libération, aboutissement des six étapes précédentes — la véritable libération ne signifiant pas abandonner le corps ou fuir le devoir mondain, mais rester intérieurement pur au sein même de l’impureté du monde ordinaire, employant sans cesse une compréhension supérieure pour aider et guider autrui : « atteindre le fruit tout en demeurant dans le monde ».
Le Bodhisattva avertit que compter les années d’appartenance formelle ne mesure en rien le mérite véritable : sans étude, compréhension, culture de soi et pratique authentiques, même mille ans d’appartenance nominale ne changent rien ; l’enseignement se conclut par un bref quatrain exhortant à la diligence quotidienne dans la culture de soi, « car une seule vie de pratique véritable porte le fruit de dix mille vies », avant que le Bodhisattva ne se retire.
Enseignement sacré du 8 juillet 1973
Duc Hung Dao Dai Vuong descend assister à la cérémonie d’initiation de trois nouveaux disciples hommes et six nouvelles disciples femmes. Interrogeant plusieurs des initiés sur le sens des Trois Refuges et des Cinq Préceptes qu’ils viennent de vouer à observer, il reçoit des réponses affirmant que garder les préceptes ne restreint pas la véritable liberté mais en freine plutôt les excès, ramenant vers la Grande Voie ; que le jeûne végétarien périodique vise à réduire les méfaits et la prise de vie ; et que la présence régulière au temple à la nouvelle et à la pleine lune vise à prier pour le bien-être de tous. Duc Hung Dao explique ensuite que la formation religieuse ressemble à l’école séculière : s’inscrire n’est qu’un début, et la promotion de classe en classe dépend entièrement de l’effort ultérieur de chacun. Garder le régime végétarien, fréquenter le temple et observer les Trois Refuges et les Cinq Préceptes ne constituent que le niveau introductif et extérieur de la pratique — comparable aux premiers exercices d’un enfant sur un cahier ligné — insuffisant à lui seul pour atteindre le fruit de l’Immortalité ou de la Bouddhéité. Parce que les disciples portent un karma accumulé de corps, de parole et d’esprit depuis d’innombrables vies antérieures, rejoindre formellement la foi et en garder les préceptes ne fait qu’arrêter l’accumulation de nouveau karma ; le progrès véritable exige en outre une étude approfondie de la doctrine, qui éclaire le chemin et ouvre le cœur sacré. Sans étude et pratique continues, l’appartenance formelle reste vide, tel un élève qui s’inscrit et paie ses frais de scolarité chaque mois sans jamais étudier ses leçons, restant tout aussi ignorant en fin d’année. Duc Hung Dao conclut en enregistrant formellement les vœux des nouveaux disciples au nom de la Cour des Trois Enseignements, suivi de deux vers rappelant que l’autopurification et le mérite dépouillent peu à peu la nature ordinaire, et que les Immortels et Bouddhas d’autrefois furent eux-mêmes jadis des personnes ordinaires qui n’atteignirent la sagesse que par une culture soutenue.
Enseignement sacré du 1er décembre 1973
Bac Nha Thien Su offre des réflexions à ceux qui entrent nouvellement, ou se préparent à entrer, dans la foi. Il observe que les disciples assimilent souvent « entrer en religion » étroitement au fait de rejoindre formellement un temple, de porter des robes religieuses et d’en garder les règles — alors qu’en vérité, chacun vit déjà au sein de la Voie depuis avant sa naissance, la Voie n’étant rien d’autre que la source même de la vie, dans laquelle tous les êtres existent déjà, qu’ils en aient conscience ou non. Un enfant qui obéit à ses parents, respecte ses aînés, puis respecte ses maîtres et reste fidèle en mariage et loyal envers sa patrie et son peuple pratique déjà la Voie de l’Humanité — rien de plus n’est nécessaire pour l’appeler « la Voie ». De même, on imagine que le jeûne végétarien ne « compte » que s’il est formellement voué à des jours fixés ou observé toute l’année, oubliant qu’enfants, nourris uniquement de lait et de riz, nous vivions déjà inconsciemment une sorte de vie « végétarienne ». Ayant maintenant pris conscience de ces choses et choisissant de formaliser sa pratique au sein d’une structure religieuse, on ne devrait ni se sentir en retard sur les autres, ni imaginer que « entrer en religion » signifie abandonner la vie mondaine, ni que s’adonner d’abord à la vie mondaine signifie renoncer à la religion — car vie religieuse et vie mondaine ne diffèrent que d’un cheveu, tout comme la Nature de Bouddha et le démoniaque, séparés seulement par le choix d’un seul instant : compassion, charité et conduite droite sont la Nature de Bouddha ; tromperie, égoïsme et nuisance à autrui sont le démoniaque — et l’un comme l’autre peuvent surgir de la même personne d’un instant à l’autre. Cela ne signifie pas pour autant que préceptes, fréquentation du temple et étude des écritures soient superflus — un vieux dicton affirme que « le riz a besoin de son bouillon, et la culture a besoin de compagnons » : un débutant a besoin du soutien de coreligionnaires plus expérimentés, tout comme Bac Nha Thien Su comparait plus tôt les élèves débutants à des écoliers ayant besoin de papier ligné avant de pouvoir écrire librement. Un autre proverbe s’applique également — « près de l’encre, on noircit ; près d’une lampe, on s’illumine » — signifiant que la fréquentation du vice mondain (jeu, boisson) corrompt aussi sûrement que la fréquentation de compagnons vertueux et cultivés élève, car on porte encore une nature ordinaire, non raffinée, facilement influencée par son entourage ; même assister à une pièce de théâtre, sachant pertinemment qu’elle n’est que mise en scène, suscite encore une compassion réelle pour le personnage lésé et une colère réelle envers le méchant — montrant combien le cœur se laisse facilement influencer par ce qui l’entoure. C’est pourquoi il convient de se placer délibérément au sein d’un environnement et d’une communauté disciplinés et vertueux, afin que, en cas de faiblesse, des coreligionnaires de bon caractère soient là pour se soutenir et s’affermir mutuellement.