TRAITÉ SUR LA CAUSALITÉ RESPONSIVE
Par Nguyen Minh Thien, Saigon, 15e jour du premier mois, année Giap Tuat (28 février 1934)
Préface
L’auteur explique que les discussions taoïstes sur la « causalité responsive » (cam ung) s’articulent traditionnellement autour du Kinh Cam Ung attribué à Duc Thai Thuong Lao Quan (Lao Tseu), longtemps popularisé par l’impression caritative à travers le Viêt Nam, aux côtés des classiques taoïstes apparentés (le Tao Te King, le Nan Hua King de Tchouang-tseu, le Chong Xu King de Lie-tseu) ainsi que des écrits bouddhiques, confucéens et même théosophiques occidentaux. Ayant recueilli quelque compréhension de ces sources, il propose ce court ouvrage en quatre chapitres : (1) le sens de la « causalité responsive » en taoïsme ; (2) comment ce principe opère à travers le bien et le mal, cause et conséquence ; (3) le même principe selon le bouddhisme et le confucianisme ; (4) une conclusion réconciliant les Trois Enseignements.
Chapitre premier : Le sens de la « causalité responsive » en taoïsme.
I. Définir les termes. « Cam » (ébranler/agir) correspond au français « action » ; « ung » (répondre/réagir) correspond à « réaction » — une réaction suivant nécessairement une action antérieure, comme une balle rebondissant contre un mur. La psychologie offre un sens analogue mais distinct : une sensation engendre une émotion. Dans l’usage religieux ordinaire, on assimile souvent, à tort, la « sincérité » à la simple supplication fervente, croyant que la prière seule peut transformer le malheur en fortune sans jamais examiner les causes réelles de sa propre situation. L’auteur insiste : ce n’est pas le vrai sens. La ligne d’ouverture du Kinh Cam Ung — « le malheur et la fortune n’ont pas de porte fixe ; c’est l’homme lui-même qui les appelle ; la rétribution du bien et du mal le suit comme l’ombre suit sa forme » — est le principe directeur de tout le texte, sans aucune référence à la pétition rituelle de faveurs. Croire sincèrement au Ciel et aux esprits n’est pas erroné, car cela revient à croire en une loi cosmique impartiale de justice ; ce qui est erroné, c’est le souhait paresseux et intéressé que les esprits plient cette même loi en sa propre faveur — d’où « un cœur rectifié peut rencontrer l’aide des esprits », que l’auteur retient comme le vrai sens religieux du terme, englobant à la fois le sens physique visible d’action-réaction et le sens moral plus profond.
II. La causalité responsive en relation avec le Ciel. Le Ciel, dans cet usage, n’est ni un dieu ni une personne, mais la source unique et inépuisable d’où procèdent tous les esprits, hommes et choses — appelée Vraie Ainsité ou Nature de Dharma par le bouddhisme, le Tao ou le Vide par le taoïsme, et le Ciel ou le Souverain Suprême par le confucianisme : des noms différents pour une seule et même force universelle, avec laquelle toute pensée, parole et acte résonnent en tout temps et en tout lieu. L’auteur cite un commentaire moderne expliquant que ce « Ciel » n’est pas le ciel bleu visible mais l’énergie primordiale sans forme (khi) emplissant tout l’espace, avec laquelle chaque souffle humain communique continuellement, la pureté ou la turbidité résultante marquant respectivement le seuil du Ciel ou la porte de l’Enfer ; il cite également le Pha Me Tong Chi de Nho Dong Lao Nhon, décrivant comment la droiture ou la corruption morale de l’humanité affecte directement l’équilibre du Yin et du Yang gouvernant les saisons et les récoltes — les catastrophes naturelles étant la conséquence collective des méfaits humains accumulés plutôt qu’une cruauté arbitraire du Ciel — notant une vue similaire dans la Théosophie occidentale, selon laquelle la pensée mauvaise concentrée, telle une force magnétique s’accumulant, attire davantage de mal et perturbe l’harmonie naturelle. Pourtant, le Ciel gouverne l’ensemble plutôt que d’intervenir dans chaque cas particulier, conformément à la formule du Tao Te King selon laquelle « le Ciel et la Terre ne sont pas bienveillants » (impartiaux envers la totalité plutôt que partiaux envers un seul être) — point que l’auteur compare à l’image du Dr Papus d’un capitaine de navire dirigeant le cap général sans se mêler de chaque détail mécanique.
III. La causalité responsive en relation avec les esprits. Les esprits (than minh) — Immortels, Sages, Saints — exécutent la loi du Ciel en guidant les êtres sensibles sur le chemin de l’évolution, chaque royaume ayant son propre esprit président. Le méfait invite la discipline correctrice des esprits, produisant une souffrance destinée à provoquer la correction — que l’auteur distingue soigneusement de toute perte de libre arbitre : la liberté signifie agir sans violer cette loi, non la licence de nuire à autrui sous couvert de liberté. Il passe ensuite en revue, selon le Kinh Cam Ung, plusieurs classes distinctes d’esprits enregistrant la conduite humaine : les esprits célestes et terrestres supervisant mérite et faute en général ; les esprits-étoiles des Trois Origines et de la Grande Ourse, résidant sur la tête même d’une personne depuis sa conception, tenant un registre encore plus strict et ininterrompu ; les Trois Esprits-Cadavres (Tam Thi), résidant à l’intérieur du corps lui-même, montant rapporter les méfaits d’une personne au Ciel les nuits de Gengshen pendant son sommeil (d’où l’ancienne pratique de rester éveillé toute la nuit à cette date) — bien que l’auteur souligne que réprimer simplement ces esprits intérieurs par le rituel, sans réellement cultiver la vertu, n’accomplit rien ; et le Dieu du Foyer (Tao Quan), qui rapporte mensuellement la conduite de chaque foyer, illustrant pourquoi la vertu personnelle seule ne suffit pas si son propre foyer demeure désordonné.
IV. La causalité responsive en relation avec les êtres humains et les autres créatures. Au-delà du Ciel et des esprits, la rétribution opère également à travers la société humaine ordinaire et la loi : la conscience et les devoirs réciproques entre souverain et sujet, parent et enfant, époux, frère et ami font respecter l’ordre moral sans contrainte extérieure, tandis que le droit pénal et les institutions sociales traitent les méfaits plus graves. Le Kinh Cam Ung énonce que « celui qui tue injustement autrui, c’est comme échanger des lames pour être tué à son tour » ; le Nan Hua King note de même que le méfait ouvert invite le châtiment ouvert des hommes, tout comme le méfait caché invite le châtiment invisible des esprits — d’où l’adage : « le filet de l’homme peut avoir des mailles lâches, mais le filet du Ciel ne laisse rien échapper. » Ce principe s’étend même aux créatures sensibles et non sensibles et aux dangers naturels ; mais puisque les hommes, les esprits et le Ciel possèdent successivement une sagesse et une impartialité plus grandes que la simple nature brute, les niveaux supérieurs de surveillance existent précisément pour corriger les erreurs et injustices inévitables des niveaux inférieurs — comme lorsque quelqu’un se noie en tentant noblement de sauver un autre d’une rivière : c’est le Ciel et les esprits, non le pur hasard, qui rétablissent finalement l’équilibre de la justice en de tels cas. L’auteur clôt le chapitre en notant que, bien qu’il ait séparé le Ciel, les esprits et l’agentivité humaine/naturelle pour plus de clarté, ces trois éléments sont en réalité profondément et inséparablement entrelacés.
(Des notes explicatives dans le texte original définissent plusieurs termes techniques : les Trois Origines comme les Officiers Céleste, Terrestre et des Eaux ; les Cinq Pics Sacrés comme les esprits des quatre directions cardinales plus le centre ; un « toan » comme une période de cent jours ; les six étoiles associées aux Trois Champs de Cinabre et les neuf étoiles associées à la Grande Ourse ; un « ky » comme douze ans ; et les Trois Esprits-Cadavres comme trois esprits précis résidant dans les régions supérieure, médiane et inférieure du corps, sous l’autorité du Dieu du Foyer, dont un réside dans chaque foyer.)
Nguyen Minh Thien
(suite dans la Partie 2)