{"id":915,"date":"2026-07-07T20:00:00","date_gmt":"2026-07-07T13:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/minhlydao.org.vn\/fr\/?page_id=915"},"modified":"2026-07-07T20:00:00","modified_gmt":"2026-07-07T13:00:00","slug":"minh-ly-yeu-giai-chapitre-4","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/huyencong.minhlydao.org.vn\/index.php\/fr\/doctrine\/minh-ly-yeu-giai-chapitre-4\/","title":{"rendered":"Minh Ly Yeu Giai – Chapitre 4 : Causalit\u00e9 Responsive, Repentir, M\u00e9rite et Vertu"},"content":{"rendered":"

CAUSALIT\u00c9 RESPONSIVE – REPENTIR – M\u00c9RITE ET VERTU<\/strong><\/p>\n

CHAPITRE QUATRE<\/p>\n

R\u00e9sum\u00e9<\/strong><\/p>\n

I. La Causalit\u00e9 responsive (Cam Ung).<\/strong> Cam<\/em> signifie \u00e9branler, Ung<\/em> signifie r\u00e9agir : \u00e0 toute action stimulante r\u00e9pond une r\u00e9action. Le Kinh Cam Ung de Duc Thai Thuong Lao Quan ouvre sur cette formule : \u00ab le bonheur et le malheur n’ont pas de porte fixe ; c’est l’homme lui-m\u00eame qui les appelle ; la r\u00e9tribution du bien et du mal suit comme l’ombre suit la forme. \u00bb Le bouddhisme exprime la m\u00eame id\u00e9e par la Loi de Cause \u00e0 Effet, s’\u00e9tendant sur trois existences, se divisant en r\u00e9tribution directe (sur sa propre personne) et r\u00e9tribution d\u00e9pendante (sur son entourage). Toute action passe par trois \u00e9tapes \u2014 motif, moyen, r\u00e9sultat \u2014 le Hinayana jugeant l’acte \u00e0 son r\u00e9sultat social, le Mahayana (rejoignant le confucianisme et le tao\u00efsme) au motif int\u00e9rieur, germe premier d’o\u00f9 proc\u00e8de tout le vrai, le bien et le beau. Citant un long enseignement de Duc Thai Thuong Lao Quan par \u00e9criture automatique, l’auteur distingue le r\u00e9sultat ext\u00e9rieur (renomm\u00e9e, richesse \u2014 simple \u00e9cho fugace, hors de notre ma\u00eetrise, dont la poursuite \u00e9loigne de la Voie) du r\u00e9sultat int\u00e9rieur (l’illumination de la Nature rationnelle, obtenue en se surpassant chaque jour un peu plus, et bien plus accessible) \u2014 rappelant le mot de Confucius : \u00ab la bienveillance est-elle donc si lointaine ? D\u00e8s que je d\u00e9sire la bienveillance, la voici qui arrive. \u00bb Citant Mencius (\u00ab la bienveillance triomphe toujours de la malveillance, comme l’eau du feu ; mais qui aujourd’hui pratique la bienveillance n’y met pas toute sa force\u2026 \u00bb et le c\u00e9l\u00e8bre passage sur les \u00e9preuves que le Ciel impose \u00e0 qui il destine une grande t\u00e2che), l’auteur conclut qu’accepter avec bonne volont\u00e9 les effets douloureux de nos propres causes pass\u00e9es, sans se d\u00e9courager, ouvre la voie au repentir et au m\u00e9rite.<\/p>\n

II. Le Repentir (Sam Hoi).<\/strong> Le mot Sam<\/em>, transcription du sanskrit ksamayati<\/em>, se combine avec Hoi<\/em> (regret) : Sam signifie confesser les fautes pass\u00e9es, Hoi renoncer aux fautes futures. Le Sixi\u00e8me Patriarche Houei-neng distingue ainsi les deux volets du repentir. Deux formes en d\u00e9coulent : le repentir en pratique (Su Sam) \u2014 rempla\u00e7ant, faute de confession hebdomadaire comme chez les chr\u00e9tiens, par l’\u00e9coute attentive des \u00e9critures lors des pri\u00e8res bimensuelles de la nouvelle et de la pleine lune, et par les deux sentiments de honte que sont tam<\/em> (honte devant sa propre conscience) et quy<\/em> (honte devant la bont\u00e9 d’autrui, tel un Sage ou un ma\u00eetre) \u2014 et le repentir en principe (Ly Sam), fond\u00e9 sur la compr\u00e9hension que le p\u00e9ch\u00e9 lui-m\u00eame est par nature vide, n’existant que par la confusion de l’esprit, ainsi que l’\u00e9nonce le Sutra de la Bouche Enflamm\u00e9e de Yoga : \u00ab la nature du p\u00e9ch\u00e9 est originellement vide, cr\u00e9\u00e9e par l’esprit ; quand l’esprit s’\u00e9teint, le p\u00e9ch\u00e9 s’\u00e9teint aussi. \u00bb Ce repentir sans forme, issu de la Nature rationnelle elle-m\u00eame, demeure toutefois une m\u00e9thode passive : \u00e0 l’image d’un jardinier qui arrache les mauvaises herbes, il ne fait que r\u00e9duire la faute ; il doit ensuite \u00eatre suivi de la culture active des bonnes graines d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sentes, c’est-\u00e0-dire du M\u00e9rite et de la Vertu.<\/p>\n

III. Le M\u00e9rite et la Vertu (Cong Duc).<\/strong> Une distinction classique bouddhique d\u00e9finit : donner une chose \u00e0 autrui est le M\u00e9rite ; reconna\u00eetre ce m\u00e9rite comme sien est la Vertu. Mais le Sixi\u00e8me Patriarche, dans le Sutra de l’Estrade, enseigne que construire des temples, soutenir les moines ou faire l’aum\u00f4ne ne rel\u00e8ve que de la \u00ab b\u00e9n\u00e9diction et vertu \u00bb (phuoc duc), non du v\u00e9ritable \u00ab m\u00e9rite et vertu \u00bb (cong duc), lequel r\u00e9side uniquement dans le Corps du Dharma \u2014 la propre nature de chacun \u2014 se manifestant par l’humilit\u00e9 int\u00e9rieure et la conduite conforme \u00e0 la biens\u00e9ance. L’auteur rapporte le c\u00e9l\u00e8bre \u00e9change entre Bodhidharma et l’empereur Wu des Liang, ce dernier se targuant d’avoir b\u00e2ti des temples et nourri des moines : \u00ab il n’y a en cela vraiment aucun m\u00e9rite ni vertu \u00bb, r\u00e9pond le Patriarche, car le c\u0153ur de l’empereur restait empli d’espoir int\u00e9ress\u00e9 de b\u00e9n\u00e9diction plut\u00f4t que fond\u00e9 sur la droiture d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e. Ce m\u00e9rite v\u00e9ritable, dit \u00ab m\u00e9rite et vertu non conditionn\u00e9s \u00bb (vo lau tanh cong duc), se reconna\u00eet, selon Mencius, non \u00e0 un \u00e9clat ponctuel mais \u00e0 la constance h\u00e9ro\u00efque d’un c\u0153ur fid\u00e8le \u00e0 une seule vertu en toute circonstance. L’auteur termine par un expos\u00e9 sur la double culture (song tu) de la Nature (Tanh) et de la Destin\u00e9e (Mang) : les esprits sup\u00e9rieurs les r\u00e9alisent d’un seul coup (enseignement soudain), les esprits ordinaires progressivement, alternant l’une et l’autre (enseignement graduel) \u2014 la culture de la Nature consistant \u00e0 agir selon la conscience et la Nature rationnelle, la culture de la Destin\u00e9e \u00e0 raffiner l’\u00e9nergie du Ciel Post\u00e9rieur pour la ramener au Ciel Ant\u00e9rieur, selon la formule du Tao Te King : \u00ab retourner \u00e0 la racine s’appelle qui\u00e9tude ; la qui\u00e9tude s’appelle restauration de la destin\u00e9e ; la restauration de la destin\u00e9e s’appelle constance ; et conna\u00eetre cette constance s’appelle Illumination (Minh) \u00bb \u2014 undevoilant ainsi un sens plus profond encore du mot \u00ab Minh \u00bb dans le nom m\u00eame de Minh Ly. Citant enfin l’Immortel Lu Tung-pin (\u00ab cultiver la Destin\u00e9e sans cultiver la Nature est le tout premier mal de la pratique religieuse ; cultiver la Nature sans cultiver la Destin\u00e9e laisse l’esprit li\u00e9 au yin pendant dix mille kalpas, incapable d’entrer au rang des Sages \u00bb), l’auteur conclut que seule la culture conjointe des deux m\u00e8ne \u00e0 la pleine r\u00e9ussite.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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