{"id":917,"date":"2026-07-07T20:00:00","date_gmt":"2026-07-07T13:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/minhlydao.org.vn\/fr\/?page_id=917"},"modified":"2026-07-07T20:00:00","modified_gmt":"2026-07-07T13:00:00","slug":"devise","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/huyencong.minhlydao.org.vn\/index.php\/fr\/doctrine\/devise\/","title":{"rendered":"La Devise : \u00c9galit\u00e9 – Coop\u00e9ration – Harmonie"},"content":{"rendered":"

\u00c9GALIT\u00c9 – COOP\u00c9RATION – HARMONIE<\/strong><\/p>\n

Le quinzi\u00e8me jour du septi\u00e8me mois lunaire, ann\u00e9e Tan Hoi (1971)<\/em><\/p>\n

NGUYEN MINH THIEN<\/strong><\/p>\n

I. INTRODUCTION<\/strong><\/p>\n

La devise de Minh Ly Dao repose sur trois piliers : \u00c9galit\u00e9 – Coop\u00e9ration – Harmonie<\/strong>.<\/p>\n

Le mot tieu<\/em> signifie aussi un \u00e9tendard ou une banni\u00e8re lev\u00e9e. Le mot ngu<\/em> signifie proprement \u00ab paroles \u00bb ou \u00ab discours \u00bb. R\u00e9unis, ils d\u00e9signent ici une formule, un ensemble de mots. Les deux syllabes \u00ab tieu ngu \u00bb signifient ensemble une formule, ou un ensemble de mots, qui proclame le v\u00e9ritable but et la haute aspiration d’une lign\u00e9e ou d’une branche, afin que chaque membre en saisisse l’essence, garde \u00e0 l’esprit le but de sa lign\u00e9e ou de sa branche, et agisse en cons\u00e9quence.<\/p>\n

II. \u00c9GALIT\u00c9<\/strong><\/p>\n

Binh<\/strong> signifie : plat et r\u00e9gulier, sans in\u00e9galit\u00e9 ni diff\u00e9rence de niveau, comme la surface d’un \u00e9tang ou d’un lac lorsque le vent est calme. Dang<\/strong> signifie : rang, ordre, niveau. R\u00e9unis, \u00ab \u00e9galit\u00e9 \u00bb (binh dang) signifie \u00eatre de niveau les uns avec les autres, du m\u00eame rang, sans sup\u00e9rieur ni inf\u00e9rieur, sans plus grand ni plus petit.<\/p>\n

Au sens mondain, \u00ab l’\u00e9galit\u00e9 \u00bb signifie que devant la loi \u2014 en mati\u00e8re religieuse, politique, \u00e9conomique et autre \u2014 tous les hommes sont semblables. Mais on pourrait demander : combien de nations ont v\u00e9ritablement mis en \u0153uvre ce principe ? Car les lois en vigueur ne sont que des lois \u00e9tablies par la soci\u00e9t\u00e9 mondaine sur la base du sentiment humain ordinaire, et sont largement d\u00e9ficientes, puisqu’elles ne cherchent qu’\u00e0 comprendre la fonction sans gu\u00e8re pr\u00eater attention \u00e0 la substance essentielle.<\/p>\n

Cette substance essentielle est la Voie \u2014 la Connaissance Inn\u00e9e, la Capacit\u00e9 Inn\u00e9e, la V\u00e9rit\u00e9 C\u00e9leste, la Nature de Bouddha \u2014 c’est-\u00e0-dire l’Origine Primordiale, la source m\u00eame du Ciel, de la Terre et de l’Humanit\u00e9 (les Trois Puissances).<\/p>\n

Chacun poss\u00e8de \u00e9galement la Voie en lui, ou une Nature originelle \u00e9gale ; chaque personne ressemble \u00e0 toute autre, \u00e9tant fondamentalement une, sans dualit\u00e9. Ainsi, en ce monde, seule cette substance originelle est v\u00e9ritablement \u00e9gale et \u00e9ternellement existante ; tout le reste \u2014 les ph\u00e9nom\u00e8nes des dix mille choses \u2014 est enti\u00e8rement diff\u00e9renci\u00e9 et sans cesse changeant.<\/p>\n

L’\u00e9criture bouddhique appelle cette substance originelle \u00ab immuable et pourtant se manifestant selon les conditions, se manifestant selon les conditions et pourtant immuable \u00bb \u2014 c’est-\u00e0-dire : la substance originelle ne se d\u00e9place ni ne change jamais, mais lorsque les conditions surviennent, elle se manifeste ; et bien qu’elle se manifeste selon les conditions, elle demeure n\u00e9anmoins inchang\u00e9e.<\/p>\n

Si donc nous voulons choisir un v\u00e9ritable objet d’\u00e9galit\u00e9, nous devons prendre cette substance originelle, car elle seule poss\u00e8de v\u00e9ritablement la nature de l’\u00e9galit\u00e9, et elle seule est \u00e9ternellement existante et immuable.<\/p>\n

III. COOP\u00c9RATION<\/strong><\/p>\n

Le mot cong<\/strong> (co-) signifie : unir deux ou plusieurs composantes diff\u00e9rentes pour former un r\u00e9sultat unique, complet et grand \u2014 aussi appel\u00e9 \u00ab joindre les forces \u00bb (hiep tac). Tac<\/strong> signifie action, activit\u00e9. \u00ab Coop\u00e9ration \u00bb (cong tac) signifie : de nombreuses personnes, de force variable, joignant leurs mains pour accomplir une t\u00e2che importante.<\/p>\n

Le Dao Hoc Chi Nam (Boussole des \u00e9tudes religieuses) propose un exemple illustratif : \u00ab Un beau jardin est un rassemblement d’innombrables \u00e9l\u00e9ments individuels \u2014 depuis les plus petits cailloux, jusqu’\u00e0 l’eau vert-bleu vaporeuse serpentant sous des rang\u00e9es de fleurs aux couleurs vives, sous de majestueux bouquets de pins et de cypr\u00e8s. Cette union harmonieuse, exempte de discorde, cr\u00e9e un cadre qui m\u00eale couleur et parfum, formant une pens\u00e9e sereine et unique que le spectateur peut contempler.<\/em> \u00bb<\/p>\n

Ce ne sont pas seulement les \u00eatres de ce royaume terrestre qui doivent s’unir les uns aux autres ; m\u00eame le royaume c\u00e9leste et le royaume terrestre, le Ciel et l’humanit\u00e9, doivent coop\u00e9rer ensemble pour qu’existent la v\u00e9ritable joie et la v\u00e9ritable beaut\u00e9. Cette forme de coop\u00e9ration est appel\u00e9e \u00ab Thien nhon hiep nhut<\/em> \u00bb \u2014 le Ciel et l’humanit\u00e9 unis en un seul.<\/p>\n

Un ancien dicton \u00e9nonce : \u00ab Nhut bon tan van thu, van thu qui nhut bon<\/em> \u00bb, c’est-\u00e0-dire : les dix mille choses diff\u00e9renci\u00e9es se dispersent d’une seule racine, et les dix mille choses diff\u00e9renci\u00e9es reviennent de nouveau vers cette seule racine. Sans coop\u00e9ration, comment ce retour \u00e0 l’unit\u00e9, ce retour \u00e0 la Voie, pourrait-il jamais \u00eatre accompli ? Les fid\u00e8les doivent toujours garder \u00e0 l’esprit les deux mots \u00ab Coop\u00e9ration \u00bb, car ce n’est qu’ainsi que nous pourrons atteindre notre but. Nous ne devons jamais, pour quelque raison que ce soit, nous laisser devenir hostiles les uns envers les autres ou divis\u00e9s, car ce faisant, nous ne ferions que nous emprisonner nous-m\u00eames dans le cycle de la naissance et de la mort.<\/p>\n

De plus, nous coop\u00e9rons pour un but \u00e9lev\u00e9 et juste, au b\u00e9n\u00e9fice de tous, de la soci\u00e9t\u00e9 humaine tout enti\u00e8re \u2014 non pour un gain personnel, ni pour rechercher richesse et statut pour nous-m\u00eames seuls.<\/p>\n

Le Dao Hoc Chi Nam ajoute : \u00ab Une coop\u00e9ration sans harmonie ne peut v\u00e9ritablement \u00eatre appel\u00e9e coop\u00e9ration. Ce n’est que r\u00e9unis dans une atmosph\u00e8re d’harmonie que le r\u00e9sultat d\u00e9sir\u00e9 peut \u00eatre atteint. Coop\u00e9ration et harmonie sont comme la forme et son ombre. La coop\u00e9ration est la maison ; l’harmonie en est le fondement.<\/em> \u00bb<\/p>\n

IV. HARMONIE<\/strong><\/p>\n

1. Le mot \u00ab Hoa \u00bb (Harmonie)<\/strong><\/p>\n

Hoa signifie \u00eatre en accord les uns avec les autres, s’unir joyeusement ensemble. Son contraire est un c\u0153ur divis\u00e9, d’opposition et de discorde mutuelles.<\/p>\n

En ce monde, chaque personne poss\u00e8de un temp\u00e9rament diff\u00e9rent. Pour parvenir \u00e0 l’harmonie, celle-ci ne peut venir d’un seul c\u00f4t\u00e9. Tous doivent partager une r\u00e9solution commune, sacrifiant les questions mineures tout en maintenant fermement l’essentiel \u2014 c’est-\u00e0-dire choisir un but commun auquel se consacrer. Notre temp\u00e9rament actuel n’est nullement notre nature naturelle, donn\u00e9e par le Ciel, mais seulement le produit d’une longue habitude. Quiconque poss\u00e8de une volont\u00e9 forte et courageuse peut peu \u00e0 peu se former lui-m\u00eame, abandonnant les vieilles habitudes malsaines, et ainsi retourner \u00e0 sa bont\u00e9 originelle. Le bouddhisme appelle cette m\u00e9thode de culture \u00ab impr\u00e9gnation par la pratique \u00bb (huan tap).<\/p>\n

Le Dao Hoc Chi Nam \u00e9nonce : \u00ab L’union harmonieuse ne signifie pas s’abandonner \u00e0 la foule, d\u00e9river passivement \u00e0 travers la vie. S’unir harmonieusement avec autrui, sans r\u00e9ellement s’efforcer vers son but \u00e9tabli, est une harmonie qui ne m\u00e9rite pas son v\u00e9ritable nom.<\/em> \u00bb<\/p>\n

2. Le mot \u00ab Ai \u00bb (Bienveillance aimante)<\/strong><\/p>\n

Ai signifie aimer autrui, le consid\u00e9rant comme son propre corps, ses propres mains et pieds. Mais le \u00ab Ai \u00bb dont il est question ici n’est pas l’amour ordinaire et \u00e9troit confin\u00e9 \u00e0 soi-m\u00eame ; cet amour doit au contraire s’\u00e9tendre impartialement et largement pour englober la soci\u00e9t\u00e9, l’humanit\u00e9 et tous les hommes sous le ciel.<\/p>\n

Le Dao Hoc Chi Nam \u00e9nonce : \u00ab Un amour noble et sacr\u00e9 peut r\u00e9soudre les innombrables troubles de la vie humaine.<\/em> \u00bb La meilleure ligne de conduite est de moins juger autrui, de l’aimer davantage, et de le guider afin que tous progressent ensemble.<\/p>\n

Ainsi, les deux mots \u00ab Harmonie \u00bb (Hoa Ai) forment l’unique chemin vers le but ultime de la Voie. Ce n’est que lorsque la vie mondaine et la vie religieuse se soutiennent mutuellement que l’\u00e9tat de Grande Harmonie \u2014 le Paradis de la F\u00e9licit\u00e9 Ultime \u2014 peut s’\u00e9tablir ici, dans ce royaume terrestre. D’o\u00f9 ce po\u00e8me :<\/p>\n

La bienveillance aimante embrasse tous les \u00eatres,<\/em>
\nNourris et pr\u00e9serv\u00e9s par une seule main.<\/em>
\nLa pluie et la ros\u00e9e se d\u00e9versent au milieu des bouleversements du monde,<\/em>
\nUne gr\u00e2ce sans limites tombe en pluie tandis que l’\u00e8re se transforme.<\/em>
\nUn ruisseau se tarit loin de sa source originelle,<\/em>
\nUne flamme faiblit lorsque le foyer manque de combustible.<\/em>
\nConna\u00eetre la Voie, conna\u00eetre autrui, se cultiver en conscience de sa place \u2014<\/em>
\nLa Grande Harmonie entre tous les \u00eatres ne pourrait alors jamais faillir.<\/em><\/p>\n

V. CONCLUSION<\/strong><\/p>\n

La devise de Minh Ly Dao repose sur trois piliers : \u00c9galit\u00e9 \u2013 Coop\u00e9ration \u2013 Harmonie<\/strong>.<\/p>\n

Ailleurs, on \u00e9l\u00e8ve le mot \u00ab Libert\u00e9 \u00bb \u2014 mais sans \u00c9galit\u00e9, comment la Libert\u00e9 pourrait-elle jamais \u00eatre atteinte ? Ainsi, Libert\u00e9 et \u00c9galit\u00e9 sont cause l’une de l’autre. Quant \u00e0 l’amour universel (Bac Ai), le \u00ab Hoa Ai \u00bb de Minh Ly signifie m\u00ealer et harmoniser \u2014 se fondre soi-m\u00eame avec l’humanit\u00e9 tout enti\u00e8re comme en un seul \u2014 et ce n’est qu’ainsi que l’on atteint v\u00e9ritablement le but ultime de l’amour universel, le but ultime de la Voie.<\/p>\n

Je souhaite sinc\u00e8rement que les fid\u00e8les pr\u00eatent une attention soutenue \u00e0 la devise de notre foi et s’efforcent avec ardeur de l’accomplir, car ce n’est qu’ainsi que nous pr\u00e9serverons et ferons progresser la voie de Minh Ly qui nous a \u00e9t\u00e9 confi\u00e9e par les Trois Fondateurs. D\u00e9sormais, notre bonheur \u2014 et le bonheur de toute l’humanit\u00e9 \u2014 jaillira \u00e9galement de cette m\u00eame devise.<\/p>\n

Avec toute la sinc\u00e9rit\u00e9 du c\u0153ur.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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