{"id":924,"date":"2026-07-07T20:00:00","date_gmt":"2026-07-07T13:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/minhlydao.org.vn\/fr\/?page_id=924"},"modified":"2026-07-07T20:00:00","modified_gmt":"2026-07-07T13:00:00","slug":"sur-la-question-du-taoisme","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/huyencong.minhlydao.org.vn\/index.php\/fr\/doctrine\/sermons\/sur-la-question-du-taoisme\/","title":{"rendered":"Sur la Question du Tao\u00efsme"},"content":{"rendered":"

SUR LA QUESTION DU TAO\u00cfSME<\/strong><\/p>\n

Causerie prononc\u00e9e \u00e0 Thanh An Tu, par Nguyen Minh Thien, Dinh Phap Tong Ly<\/em><\/p>\n

R\u00e9sum\u00e9<\/strong><\/p>\n

I. D\u00e9finir le mot \u00ab Dao \u00bb du tao\u00efsme.<\/strong> L’auteur retrace l’origine du mot Dao au Tao Te King de Lao Tseu, rappelant que le titre \u00ab Thai Thuong Dao Quan \u00bb lui fut conf\u00e9r\u00e9 par les empereurs chinois et non revendiqu\u00e9 par lui-m\u00eame. Citant le premier chapitre de l’ouvrage (\u00ab la Voie qui peut \u00eatre dite n’est pas la Voie \u00e9ternelle\u2026 sans nom, elle est l’origine du Ciel et de la Terre ; nomm\u00e9e, elle est la m\u00e8re des dix mille choses \u00bb), il explique que la Voie n’a ni forme ni nom v\u00e9ritable, mais engendre toute chose visible sans jamais \u00eatre un pur n\u00e9ant \u2014 \u00ab bien que rien, elle est quelque chose ; bien que quelque chose, elle est rien \u00bb, distincte du \u00ab vide obstin\u00e9 \u00bb st\u00e9rile. Sans Vertu (Duc), la Voie ne saurait \u00eatre authentique : Dao et Duc, avant et apr\u00e8s la g\u00e9n\u00e9ration, partagent une seule substance, appel\u00e9e noum\u00e8ne et ph\u00e9nom\u00e8ne par la philosophie moderne, Dharma et Bouddha par le bouddhisme, Ciel et Souverain Supr\u00eame par le confucianisme, Brahman et Brahma par l’hindouisme \u2014 citant le Dr Wieger : \u00ab immobile, on l’appelle Dao ; agissante, on l’appelle Duc \u00bb. L’auteur avertit enfin de ne pas confondre ce sens absolu (majuscule) avec le sens ordinaire et minuscule du mot (chemin, m\u00e9thode, principe moral).<\/p>\n

II. Bref expos\u00e9 de la doctrine.<\/strong> L’auteur choisit d’expliquer quelques termes essentiels. Vo Vi<\/em> (non-agir) ne signifie pas l’oisivet\u00e9, mais \u00ab ne pas agir, et pourtant rien n’est laiss\u00e9 inaccompli \u00bb \u2014 c’est-\u00e0-dire ne pas agir selon les conventions mondaines (Huu Vi). Huu Vi<\/em>, l’action conditionn\u00e9e, est impermanente, n\u00e9e de causes et de conditions, sans substance v\u00e9ritable, comme l’enseigne le Sutra du Diamant : \u00ab tous les ph\u00e9nom\u00e8nes conditionn\u00e9s sont comme un r\u00eave, une illusion, une bulle, une ombre\u2026 \u00bb. Bouddhisme et tao\u00efsme aspirent \u00e9galement au Vo Vi, la pratique du Huu Vi ne servant que de pr\u00e9paration \u00e0 celui-ci \u2014 citant un po\u00e8me tao\u00efste : \u00ab d’abord cultiver par l’action, nul ne le voit ; ce n’est qu’en atteignant le non-agir que son excellence se r\u00e9v\u00e8le \u00bb. Le Vo Vi seul est authentique et durable, car sans forme il \u00e9chappe aux sens et dure \u00e9ternellement ; sa pratique consiste \u00e0 \u00ab \u00e9teindre l’ego, abandonner l’intention \u00e9go\u00efste \u00bb, tandis que le Huu Vi nourrit l’ego jusqu’\u00e0 l’ab\u00eeme sans fond. Citant Lao Tseu (\u00ab le retour est le mouvement de la Voie \u00bb), l’auteur explique que le Huu Vi va vers l’ext\u00e9rieur tandis que le Vo Vi ram\u00e8ne vers l’int\u00e9rieur, d’o\u00f9 le principe central du tao\u00efsme : \u00ab puret\u00e9, qui\u00e9tude et non-agir \u00bb \u2014 cultiver ce \u00ab C\u0153ur de la Voie \u00bb distinct du \u00ab C\u0153ur humain \u00bb, selon le Livre des Documents : \u00ab le c\u0153ur humain est p\u00e9rilleux, le c\u0153ur de la Voie est subtil \u00bb.<\/p>\n

Sur la Douceur et la Souplesse<\/em> (Nhu Nhuoc), l’auteur cite Lao Tseu : \u00ab le doux triomphe du dur, le faible triomphe du fort \u00bb et \u00ab la faiblesse est la fonction de la Voie \u00bb \u2014 non une soumission passive, mais un art habile de contention menant \u00e0 la victoire finale sans violence, \u00e0 l’image de l’eau qui b\u00e9n\u00e9ficie \u00e0 toute chose sans jamais lutter, s’adaptant sans cesse au terrain. Il illustre ce principe par une anecdote tir\u00e9e du Roman des Trois Royaumes, o\u00f9 Khong Minh (Zhuge Liang), par une simple lettre flatteuse, provoque la mort de rage de Chau Cong Uan (Zhou Yu), d\u00e9montrant que la souplesse peut vaincre la force brute \u2014 un secret que seul un esprit de sagesse sup\u00e9rieure et de \u00ab clart\u00e9 subtile \u00bb sait employer \u00e0 bon escient.<\/p>\n

Sur l’enseignement sans paroles<\/em> (Bat Ngon Chi Giao), citant Lao Tseu (\u00ab il s’\u00e9tablit dans le non-agir et pratique l’enseignement sans paroles \u00bb), l’auteur explique que la Voie, \u00e9tant sans forme ni nom v\u00e9ritable, ne saurait \u00eatre pleinement exprim\u00e9e par le langage humain, la raison ordinaire ne saisissant que l’aspect ext\u00e9rieur et tangible des choses ; m\u00eame un ma\u00eetre ayant r\u00e9alis\u00e9 la Voie ne pourrait la transmettre \u00e0 qui n’a pas rectifi\u00e9 son propre c\u0153ur et \u00e9teint son d\u00e9sir. Il rapproche ceci de l’Hymne \u00e0 l’Empereur Supr\u00eame du Tam Ky (\u00ab sans agir, pourtant dirigeant tous les esprits ; sans parler, pourtant proclamant silencieusement la grande transformation \u00bb) et de celui de Minh Ly Dao, concluant que la Voie et le Souverain Supr\u00eame ne sont nullement distincts \u2014 seuls les noms diff\u00e8rent, la substance v\u00e9ritable demeurant une.<\/p>\n

III. Le tao\u00efsme est un, bien qu’aujourd’hui divis\u00e9 en plusieurs branches.<\/strong> L’auteur retrace bri\u00e8vement l’histoire de Lao Tseu et de ses \u00e9critures (Tao Te King, transmis \u00e0 Quan Doan Hi ; puis le Kinh Huynh Dinh, le Kinh Thanh Tinh, le Kinh Cam Ung), rappelant que le tao\u00efsme, comme les autres grandes religions, comporte un aspect \u00e9sot\u00e9rique peu diffus\u00e9, source de nombreux malentendus. Il distingue quatre branches actuelles : les \u00c9tudes M\u00e9taphysiques (Huyen Ly, les ermites reclus, tels les Sept Sages de la For\u00eat de Bambous) ; l’\u00c9lixir d’Or (Kim Don), qui ne d\u00e9signe pas un rem\u00e8de mat\u00e9riel mais la propre nature originelle de l’homme, citant un po\u00e8me sur \u00ab la nature originelle du Ciel Ant\u00e9rieur, qu’on nomme \u00e9lixir, raffin\u00e9e dans le fourneau des huit trigrammes \u00bb ; les Talismans et Registres (Phu Luc), associ\u00e9s \u00e0 Truong Giac et \u00e0 la r\u00e9volte des Turbans Jaunes ; et les Textes Proph\u00e9tiques (Sam Vi), la divination et la g\u00e9omancie. Le tao\u00efsme, conclut l’auteur, englobe toute chose ; les malentendus et superstitions qui l’entourent ne sont pas le fait de la doctrine elle-m\u00eame, mais de ceux qui, mal instruits, en abusent \u00e0 des fins de profit ou de renomm\u00e9e.<\/p>\n

IV. Conclusion.<\/strong> L’auteur d\u00e9plore que les enseignements profonds de Lao Tseu \u2014 Vo Vi, Nhu Nhuoc, l’enseignement sans paroles \u2014 soient souvent pris pour une doctrine passive et n\u00e9gative, alors qu’ils proc\u00e8dent au contraire d’une action int\u00e9rieure intense guid\u00e9e par une sagesse claire, tandis que l’agitation mondaine, d\u00e9pourvue de vision profonde, aboutit souvent, elle, \u00e0 un v\u00e9ritable \u00e9chec. Il exhorte les fid\u00e8les \u00e0 chercher le sens cach\u00e9 des enseignements des anciens Sages plut\u00f4t que de juger sur la seule apparence, et conclut par des v\u0153ux de paix pour le monde entier.<\/p>\n

Avec toute la sinc\u00e9rit\u00e9 du c\u0153ur.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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