{"id":926,"date":"2026-07-07T20:00:00","date_gmt":"2026-07-07T13:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/minhlydao.org.vn\/fr\/?page_id=926"},"modified":"2026-07-07T20:00:00","modified_gmt":"2026-07-07T13:00:00","slug":"cinq-branches-grande-voie","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/huyencong.minhlydao.org.vn\/index.php\/fr\/doctrine\/sermons\/cinq-branches-grande-voie\/","title":{"rendered":"Les Cinq Branches de la Grande Voie"},"content":{"rendered":"

LES CINQ BRANCHES DE LA GRANDE VOIE<\/strong><\/p>\n

Sermon prononc\u00e9 \u00e0 l’occasion de l’inauguration du temple r\u00e9nov\u00e9 Minh Thien Dao (Thanh An Tu), province de Binh Duong, 1-3 novembre 1966, par Nguyen Minh Thien, Dinh Phap de Minh Ly Dao.<\/em><\/p>\n

R\u00e9sum\u00e9<\/strong><\/p>\n

L’auteur ouvre son propos par une d\u00e9finition de la \u00ab Grande Voie \u00bb (Dai Dao), tir\u00e9e du chapitre 25 du Tao Te King : \u00ab il existe une chose form\u00e9e dans la confusion, n\u00e9e avant le Ciel et la Terre\u2026 je ne connais pas son nom, je l’appelle la Voie, et, forc\u00e9 de lui donner un nom, je l’appelle Grande. \u00bb Cette Voie sans forme, premi\u00e8re cause de l’univers, s’exprime au-dehors sous le nom de Vertu (Duc) \u2014 non au sens moral ordinaire, mais comme la \u00ab Vertu Supr\u00eame \u00bb coextensive \u00e0 la Voie elle-m\u00eame. Citant les traducteurs occidentaux de Lao Tseu (Pierre Salet, le Dr Wieger) et la comparaison de Glasenapp avec le Brahman hindou, l’auteur montre que le \u00ab Ciel\/Souverain Supr\u00eame \u00bb confuc\u00e9en, le \u00ab Dharma\/Corps de Dharma \u00bb bouddhique et le \u00ab Voie\/Vertu \u00bb tao\u00efste d\u00e9signent tous une m\u00eame racine unique, sous des noms diff\u00e9rents \u2014 et que, par loi naturelle, tout ce qui en proc\u00e8de doit finalement y retourner, comme la graine qui, apr\u00e8s avoir donn\u00e9 tige, branches et fruits, redevient graine identique \u00e0 la premi\u00e8re. Il cite le Chau Dich Huyen Nghia de Minh Ly Dao sur les quatre vertus de l’hexagramme Kien (le Ciel), notant que l’\u00e9tape finale, Trinh, \u00ab ach\u00e8ve et restaure la bonne graine telle qu’auparavant \u00bb \u2014 image de tout changement (bien dich) retournant finalement \u00e0 l’immuable (bat dich). Le bouddhisme et le tao\u00efsme nomment ce cycle \u00ab les six voies de la r\u00e9incarnation \u00bb ; le but du pratiquant religieux est d’\u00e9chapper \u00e0 ce cycle pour atteindre la permanence immuable \u2014 l’\u00e9tat d’Immortel ou de Bouddha.<\/p>\n

Deux voies oppos\u00e9es au sein de la Grande Voie.<\/em> La Voie comporte un aspect changeant, qui bouleverse sans cesse la vie humaine, et un aspect immuable, permanent, qui seul procure paix et bonheur v\u00e9ritables. La premi\u00e8re voie suit le courant naturel de la Cr\u00e9ation, montant et descendant dans la peine ; la seconde va \u00e0 contre-courant, menant \u00e0 la paix du Nirvana. L’auteur cite un commentaire bouddhique de sa propre traduction, expliquant que le bonheur mondain est lui-m\u00eame une forme de souffrance, \u00e9tant impermanent et n\u00e9 seulement de la combinaison temporaire de causes et de conditions \u2014 c’est pourquoi le Bouddha n’a enseign\u00e9 que la V\u00e9rit\u00e9 de la Souffrance, non une \u00ab V\u00e9rit\u00e9 du Bonheur \u00bb. La souffrance na\u00eet de l’Ignorance, oppos\u00e9e \u00e0 la Nature de Bouddha ; l’\u00e9teindre et manifester cette Nature s’appelle \u00ab Illuminer l’Esprit et Voir sa Nature \u00bb, r\u00e9alisation du Nirvana \u2014 citant le ma\u00eetre Chan Chen-houei : \u00ab le Nirvana, \u00e9tant non-n\u00e9, engendre la Prajna ; la Prajna, libre de vues erron\u00e9es, per\u00e7oit le Nirvana. \u00bb<\/p>\n

L’effort de culture doit suivre la loi de l’\u00e9volution.<\/em> Obtenir la sagesse de Prajna exige un effort soutenu, non un r\u00e9sultat imm\u00e9diat. L’auteur illustre cette progression graduelle par la c\u00e9l\u00e8bre parabole du Fils Prodigue du Sutra du Lotus : un fils qui, ayant quitt\u00e9 enfant son p\u00e8re fortun\u00e9, erre des d\u00e9cennies dans la pauvret\u00e9, et, par hasard, mendie devant la demeure paternelle sans reconna\u00eetre son p\u00e8re ; celui-ci, reconnaissant son fils mais le voyant effray\u00e9 par sa propre opulence, ne r\u00e9v\u00e8le pas d’embl\u00e9e leur lien. Il le fait engager anonymement pour nettoyer les excr\u00e9ments, le promeut peu \u00e0 peu intendant \u00e0 mesure que la confiance grandit, et ne r\u00e9v\u00e8le qu’\u00e0 son lit de mort, devant toute la maisonn\u00e9e, que cet ouvrier est en r\u00e9alit\u00e9 son propre fils et h\u00e9ritier. Le p\u00e8re repr\u00e9sente le Tathagata ; le fils repr\u00e9sente les \u00eatres sensibles, que le Bouddha guide de m\u00eame progressivement, par des moyens habiles (upaya) adapt\u00e9s \u00e0 leur capacit\u00e9, plut\u00f4t que tout \u00e0 la fois \u2014 d’o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 de ne jamais s’attacher rigidement \u00e0 un seul \u00ab moyen habile \u00bb en perdant de vue l’unique Grande Voie qu’il sert.<\/p>\n

Les Cinq Branches de la Grande Voie.<\/em> L’auteur identifie cinq branches, correspondant chacune \u00e0 une \u00e9tape face \u00e0 la souffrance, tels cinq \u00e9chelons d’une m\u00eame \u00e9chelle, toutes convergeant vers la m\u00eame lib\u00e9ration ultime :<\/p>\n